“菩提本非树，明镜亦非台，本来无一物，和固然尘埃”
　　
　　现如今，在种种的生活的压力之下，越来越多的人将社会生活中的压力，借助以各种各样的形式纾解。有些人借助于身体上的愉悦，有人借助于精神上的放松。论及形式，或是体育锻炼，或是读书学习，但总有一种形式让我百丝不得其解，那就是宗教对人们启示作用。为此，我参看了很多的宗教著作，从中发现了很多的处事哲理，相信这可能就是原因所在。
　　
　　“中国的佛教”经过了几千年的甄选，现在国人所领悟的佛学，已经是汉化后的产物了。因此，国人的佛学更加具有哲学性。这也是为什么有这么多人喜欢佛学的原因吧。对于一个受马列主义思想教导多年的年轻人来说，我更多的是将佛学看作是一门净化内心的哲学来看待，而非宗教。
　　
　　哲学上讲每一件事物都无外乎“原因”、“经过”、“结果”三种状态，并依这三种状态的不同，导致事物的本质产生相应的变化，这三种状态与我们的生活息息相关。现实中的人们往往将更多的精力放到结果上。总是从结果上溯往看事物的发展。佛学等宗教哲学上更多的夸大的是结果产生的根源，就是哲学上讲的“原因”，更多的夸大从原因处出发考虑题目。佛教上经常说先“结善缘”，后“修真身”，终极才能“得善果”。佛教从某种意义上告诉我们，做事的时候要先考虑从好的角度出发，向着“善缘”努力；然后在自身上治理自己的行为即“真身”；最后才是因此而得到的美好结局即“善果”。
　　
　　从佛学思想的角度，我们可以看出佛学更多的夸大做事应该从出发点开始，最后达到好的结果。如今的社会生活节奏正在提速，人们的各种压力也被储存起来，当心里防线被突破后，人们往往会做出一些难以想象的事情来。此时，哲学会告诉人们：任何事物都是具有两面性的，事物的结果和愿意之间可以相互的转化。当我们看到事情的一个结果时，可以向着另一个方向往多做努力，终极达到想要的结果。
　　
　　而佛学则说：“色即是空、空即是色”。就这么简单的八个字。夸大世间一切万物均由“色”相而生，而万般“色”相皆为“空”。佛教要求人们抛开主观世界的“色”，理解事物本质的“相”。假如从这种角度上看待题目的话，人们就可以坦然的面对既往的不如意，而且，人们遵循着从“善因”“善果”的角度出发，可以减少很多社会上的不***的因素。
　　
　　当读懂了这些，我则更愿意把佛学当做一门处事哲学来看。“一事一面，千人千面”。哲学上讲：“由于人的世界观、价值观不同，对待同一件事物的熟悉也不同”这点毋庸置疑。而佛学则更加根源的讲述出了为何人的世界观、价值观不同。佛学中的“色”相源于人的熟悉，而这种熟悉根源于人的“个性”。我们抛开枯燥的哲学理论不谈，就人的“个性”熟悉而言，“个性”的获得取决于人所处的外部环境和个人的学识修养等等诸多外在因素。
　　
　　“个性”中的“个”，源自于人们的处境。哲学上讲：外因决定内因，内因对事物起到决定性影响，外因与内因可以互相转化。人们常说，外因（环境）是一个因素，主观起到了决定性作用，实在不然。佛学上将人的“个性”的取得原因作了一个系统的分析，佛学上以为，处境往往对人的塑造起到了决定性的作用。
　　
　　举个例子：狼生来食肉，羊生来食草。不，别误会，我没举错例子，外在环境决定不了狼和羊的习性，但我要说的是人！“人生来同等，却生来不等”。人一出生都是一样的赤***，因此，人生来同等；而有人生来吃肉，有人生来咽糠，所以，人又生来不等。生来缘何不等？——在其父母也（即我们说的“环境”）！一个人的性格的塑造，尽大部分的取决于这至关重要的外部环境。至于是父母的教育水平还是经济基础，就不做辍言了，由于这些都是构成环境的一部分。
　　
　　“个性”中的“性”，取决于人们基于外部环境而产生的普遍认知。该认知又是什么？是基于对环境而产生的一种认知模式，即一种惯性的思维模式。该思维模式会影响人们的行为方式，从而使人的行为区分于他人，产生自己独特的“性”。在佛学上讲，就是“色”相。
　　
　　“千人千面”。基于人的“个”与“性”，基于对人的“色”相，产生了对事物状态的“千面性”的熟悉。从我们的哲学上讲的理论，回结点和出发点是使人们熟悉事物的产生的原因和分析事物；佛学上重点夸大的是对事物的本源上的熟悉，要求的是内心的平静。而我从佛教哲学中，看到的是影响事物发生的客观存在。知则避之！